Què hi ha al cor dels prejudicis, ja sigui per casta, religió o raça?

Caste: The Lies That Divide Us d'Isabel Wilkerson posa al descobert les divisions històriques que ens continuen afectant, però vacil·la quan s'explica la casta a l'Índia.

Nova visió: el model de ploma de Kanshi Ram de jerarquia de castes i la seva promesa de fer que la societat sigui horitzontal segueix sent profund i impactant.

Descrivint l'Índia en les seves declaracions inicials sobre la destitució de Warren Hastings el 15 de febrer de 1788, Edmund Burke va dir: En aquest país, les lleis de la religió, les lleis del país i les lleis de l'honor estan totes unides i consolidades en un sol. , i lligar un home eternament a les regles del que s'anomena la seva casta. Aquesta descripció del sistema de castes de l'Índia és, potser, el millor resum d'un fenomen social molt complex per a un públic occidental.

Es pot simplificar massa la casta? Potser, les remeses de pàgines des de les escriptures antigues fins a la investigació social moderna no han arribat a donar una descripció adequada de la casta. Però, em va fascinar l'explicació de la casta del fundador del Partit Bahujan Samaj, Kanshi Ram. Amb el seu estil inimitable, agafava la ploma i explicava a qualsevol que volgués escoltar -des d'Atal Bihari Vajpayee i LK Advani fins al vicepresident Singh i incondicionals de l'esquerra, depenent de la situació- que la societat índia s'organitzava verticalment i la seva tasca era girar-la. horitzontal. Aleshores giraria la ploma. Arribarà un dia que et donarem reserva, deia. No hi ha dubte que la comprensió de la casta de Kanshi Ram és superior a qualsevol tractat acadèmic escrit sobre política de casta a l'Índia.

Per agafar prestat un tòpic, la casta és un enigma embolicat en un enigma. Així doncs, un comentari molt llegible d'Isabel Wilkerson a la seva Caste: The Lies That Divide Us, va ser una sorpresa. El llibre teixeix els contextos de l'Índia, Europa i els Estats Units a la perfecció. De fet, Wilkerson amplia la definició de casta per incloure el racisme i la divisió religiosa/ètnica. Ella es basa en gran mesura en el context dels EUA i Europa on la discriminació per raça i religió va desencadenar una barbàrie d'una escala sense precedents. Històricament, els jueus han patit humiliació i persecució no menys que els negres als EUA.

pixar vs dreamworks vs disney

Però la comprensió de Wilkerson de la casta en el context indi és lamentablement inadequada. Tot i que, pel bé de la narració, es refereix a moltes anècdotes que fan que la seva història sigui interessant, la seva combinació de casta amb prejudicis racials o ètnics és un gir intel·ligent a una narració que, d'altra manera, hauria semblat normal. Per exemple, escriu que quan Martin Luther King Jr va visitar l'Índia, un líder de la casta programada el va presentar com un intocable dels Estats Units. També ignora els moviments de reforma que l'hinduisme va incorporar al llarg de mil·lennis. Sembla ignorar el moviment Bhakti liderat per sants poetes com Ravidas i Kabir que van dirigir un espiritualisme subversiu que va intentar deslligar l'hinduisme de l'ortodòxia i va posar èmfasi en la llibertat individual, la dignitat i la igualtat davant Déu als segles XV-XVI. Per descomptat, en temps més recents, la insatisfacció de BR Ambedkar amb les reformes de l'hinduisme estava perfectament justificada, i va sorgir com una expressió radical de l'afirmació dalit.

etowah riggs de cambril de secundària

Wilkerson cita Ambedkar de manera selectiva per argumentar que la discriminació racial d'Occident i els prejudicis de castes a l'Índia són dues cares de la mateixa moneda. No hi ha dubte que tots es basen en la noció de jerarquia social. Però, a diferència de la discriminació religiosa o racial, els prejudicis de casta van treure la seva força de les escriptures abans de convertir-se en pràctiques socials rígides. Fins i tot Ambedkar no va equiparar els prejudicis de casta amb la discriminació racial. No hi ha res comú a les classes deprimides del nord i el sud de l'Índia, de la mateixa manera que les castes programades de l'est de l'Índia són força diferents de les de l'oest de l'Índia.

Per tant, sembla descabellat quan Wilkerson escriu sobre un estudiant de casta programada educat als Estats Units que és tractat a l'Índia de la mateixa manera que els afroamericans als EUA. A primera vista, aquests casos semblen improbables, ja que la casta en el medi urbà indi no té trets físics distintius com ho tenen la raça o la religió.
Potser, l'objectiu de Wilkerson és principalment ressaltar el patiment humà que comporten aquests prejudicis, independentment de la terminologia. Ella diu, casta i raça no són ni sinònims ni excloents mútuament. Poden i existeixen en la mateixa cultura i serveixen per reforçar-se mútuament. La raça, als Estats Units, és l'agent visible de la força invisible de la casta. La casta són els ossos, la raça és la pell.

L'agonia d'aquests prejudicis té un nucli comú. Wilkerson recorda les paraules d'Albert Einstein en sentir que la cantant Marian Anderson no va rebre una habitació d'hotel a Princeton a causa del seu color: Being a jueu jo mateix, potser, puc entendre i empatitzar amb com se senten els negres com a víctimes de la discriminació.

El llibre de Wilkerson és, sens dubte, una recopilació extraordinària de diversos exemples de prejudicis socials de l'ordre social rígidament jerarquitzat d'Europa i dels EUA, la modernitat dels quals encara no ha acceptat el concepte d'igualitarisme o equitat social. Ella exposa els instints de base que desafien la modernitat i el liberalisme.

valor net de Billie Eilish 2019

L'únic problema del llibre és el seu títol, que és enganyós en el context indi. La complexitat de la casta a l'Índia és un enigma massa enigmàtic per explicar-se des de la perspectiva de la raça. De vegades és més opressiu que la discriminació racial i religiosa i perverteix la psique col·lectiva de la societat. Els estudiosos i els professionals de la realpolitik a l'Índia ho han tractat a la seva manera. Però el model de ploma de Kanshi Ram de jerarquia de castes i la seva promesa de fer que la societat sigui horitzontal segueix sent profund i impactant. Hi ha molt més que fer-ho que fer-ho només per fer una narració atractiva.

Comparteix Amb Els Teus Amics: