Per què el budisme convida els dalits
La conversió de 300 dalits al budisme a Una, Gujarat, no va ser el primer exemple. L'Indian Express analitza les conversions massives anteriors dels dalits i les pressions que els han obligat a fer el pas.

Diumenge, els membres d'una família dalit que havien estat l'objectiu dels vigilants de vaques a Una, Gujarat, el juliol de 2016, i prop de 300 dalits més es van convertir al budisme al poble de Mota Samadhiyala, on suposadament havien estat colpejats pels gaurakshaks. Va dir Pradip Parmar, un diputat dalit del BJP que va assistir a la funció aquest lloc web : Sóc un treballador del BJP, però si Babasaheb no hagués donat la Constitució i la reserva, no m'hauria convertit en diputat.
És habitual que els dalits es converteixin al budisme?
Hi ha hagut nombrosos casos en els últims anys en què els dalits, individualment, famílies i en grans grups, han abraçat el budisme. Per exemple, 30 joves dalit es van convertir al budisme a Sankalp Bhoomi a Vadodara, un lloc connectat amb BR Ambedkar, l'octubre passat. Cada any, la gent visita Deekshabhoomi a Nagpur, on Ambedkar va abraçar el budisme juntament amb més de 3 lakh de seguidors el 14 d'octubre de 1956 i es comprometen a seguir la fe de Buda. La cerimònia de cremació d'Ambedkar a Bombai, segons la historiadora social Eleanor Zelliot, va ser l'ocasió d'una altra conversió, administrada a un miler de persones pel bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot escriu que el 16 de desembre, les multituds es van reunir per a la pregària al terreny de Diksha a Nagpur i per als ritus de conversió a Nasik i Bombai. Les cerimònies de conversió es van celebrar a la cara de Maharashtra durant els dos mesos següents. El cens de 1961 va registrar 32,50 lakh de budistes, amb 27,89 lakh a Maharashtra; el 2011, aquestes xifres eren de 84,43 lakh i més de 65 lakh.
Però, per què els dalits voldrien convertir-se al budisme?
El budisme va ser la fe que va triar Ambedkar quan va decidir abandonar l'hinduisme. El 13 d'octubre de 1935, Babasaheb va dir a una reunió de 10.000 persones a Yeola que no moriré hindú. En els anys anteriors, havia esperat que l'hinduisme pogués desfer-se de la intocabilitat i del propi sistema de castes, i havia donat suport a iniciatives reformistes, com ara els moviments d'entrada al temple. Zelliot explica que el 1929 a Jalgaon va declarar que els intocables haurien d'abraçar altres religions si no s'aixecaven les seves discapacitats, i en un mes, 12 mahars de la zona havien abraçat l'islam. La pròpia decisió d'Ambedkar de convertir-se sembla haver estat presa per raons intel·lectuals i emocionals, una punyalada a la religió, que li va negar la igualtat i l'autoestima, diu Zelliot. Però (també)... va servir d'amenaça, tant per a la reputació de tolerància de l'hinduisme com per als hindús com a entitat política.
Durant la dècada de 1930, Ambedkar va subratllar que només la conversió era el camí per a l'emancipació dalit. Parlant a la Conferència Mahar del districte d'All-Bombay a Dadar (30-31 de maig de 1936), va explicar per què veia la conversió com un acte polític i espiritual per als dalits. Va identificar la simpatia, la igualtat i la llibertat com els tres factors necessaris per a l'elevació d'un individu en una religió, i va dir que aquests eren inexistents a l'hinduisme. La conversió, va dir, és necessària per als intocables, ja que l'autogovern és necessari per a l'Índia. L'objectiu final tant de la conversió com de l'autogovern és el mateix... Aquest objectiu final és assolir la llibertat. Tot i que només dues dècades més tard es convertiria al budisme, Ambedkar va concloure el seu discurs recordant una conversa entre Buda i el seu deixeble Ananda. Va dir: Jo també em refugio en les paraules del Buda. Sigues el teu propi guia. Refugieu-vos en la vostra pròpia raó. No escolteu els consells dels altres. No sucumbis als altres. Sigues veraç. Refugieu-vos en la veritat. No et rendis mai a res. Per a Ambedkar, l'autoestima i la llibertat individual eren categories clau, i el budisme, segons ell, era el més proper a la seva idea d'una veritable religió.
Aquesta pràctica va començar amb Ambedkar?
L'ús modern de la conversió com a eina política va començar amb Ambedkar, però la revolta contra la casta i l'ordre brahmínic es remunta al mateix Buda. L'islam, el cristianisme i el sikhisme van trobar conversos entre les castes hindús oprimides. El moviment Bhakti va suposar un gran repte al brahminisme, va defensar els ideals anticastes i va posar en primer pla les llengües de la gent normal per sobre del sànscrit. Basava, que va establir l'ordre Lingayat com a comunitat igualitària al segle XII, per exemple, va preferir el kannada com a llengua de comunicació.
Als segles XIX i XX, els intel·lectuals radicals, especialment els de castes oprimides, van començar a desafiar les històries predominants que privilegiaven els drets de les elits de castes. Per exemple, Iyothee Thasar a la regió tàmil va imaginar una identitat dravídica amb arrels en un passat budista per a la casta paria intocable. Els líders reformistes de les zones de parla malayalam com Mitavadi Krishnan i Sahodaran Ayyappan van proposar la conversió de l'hinduisme i com a eina política per negociar els drets de les castes inferiors amb l'elit governant. Diverses comunitats de castes/ètniques/lingüístiques del subcontinent van produir líders similars que van rebutjar el lideratge social, polític i religiós dels hindús que volien replicar la jerarquia de castes recolzada per l'hinduisme brahmínic. L'amenaça de conversió va tenir un paper fonamental en l'entrada al temple, el dret de pas, la legislació contra la intocabilitat i, finalment, la promoció dels matrimonis entre menjadors i entre castes.
La conversió és només al budisme?
No. En estats com Tamil Nadu, els dalits veuen l'islam i el cristianisme com a opcions. El 1981, 150 famílies dalit a Meenakshipuram, un poble del sud de Tamil Nadu, van abraçar l'islam citant l'opressió per part dels hindús de castes.
patrimoni net de Jenna
Quin és el missatge polític de les conversions d'Una?
Soscava el projecte polític del BJP de construir un vot hindú que englobi totes les comunitats. La recent onada d'atrocitats contra els dalits ha posat al descobert les contradiccions de l'agenda hindutva, que valora el passat en termes acrítics i celebra els valors brahmínics. El nou dalit, educat en el pensament ambedkarite, no està disposat a acceptar les jerarquies i els sistemes de valors antics. L'intent del Sangh Parivar de patrocinar i assumir la tutela de l'hinduisme també ha enfrontat els dalits a la religió. La revolta dalit contra Hindutva es manifesta cada cop més quan els dalits abandonen l'hinduisme.
Comparteix Amb Els Teus Amics: