Com 'El bosc del Dharma', un relat del Mahabharata, s'enfonsa profundament en la qüestió del significat i la inutilitat

L'obra mestra incandescent de Keerthik Sasidharan assenyala, entre moltes coses, el fet que allò mateix que dóna sentit a la teva vida també planteja qüestions de responsabilitat.

La recerca de la veritat: una pintura de Raja Ravi Varma de Draupadi amb els Pandavas cap al 1900. Yudhishthir està asseguda al seu costat, Bhima i Arjuna estan agenollats davant, mentre els bessons, Nakul i Sahadev, estan dempeus a banda i banda. (Wikimedia Commons)

El moment més clarivident de El bosc del Dharma de Keerthik Sasidharan, una narració incandescent i profunda del Mahabharata, arriba en una breu conversa entre els dos dolços dimonis, Virochana i Virupaksha, que no es veuen afectats per les passions, les fragilitats i l'autoimportància que fan els humans. i els déus parcials i autoenganyats. Veuen la realitat tal com és d'una manera que s'escapa de tots aquells amb ambicions més elevades i ànimes més pesades.

Com diu Virupaksha, tant Arjuna com Duryodhana, els Pandavas i els Kauravas, i també els seus descendents, estan tots condemnats a repetir aquesta lluita inútil de diferents formes. Els pecats dels pares esdevenen els pecats dels fills.

I, en un sentit familiar, el Mahabharata és el joc dels pecats dels pares; No hi ha un sol pare que faci el bé amb els seus fills, sense carregar-los amb pecats i promeses que han de netejar. En les seves benediccions hi havia la nostra perdència, com diu la novel·la en un altre moment.

Jenette Goldstein patrimoni net

Però després hi ha la qüestió del significat i la inutilitat. La qüestió del significat persegueix cada acció. Com té sentit Arjuna la mort d'Abhimanyu, per donar sentit al fet que aquell que fa un dia reia i gaudia de la vida de sobte ja no hi és. La propensió humana és llavors a buscar una causa; l'arbitrarietat del significat només es pot trobar si s'identifica la causa d'un esdeveniment. Però aquest cicle causal no està condemnat a la inutilitat? Com es pregunta Virupaksha, aquesta inutilitat no justifica una retirada de la societat com la dels Sramana? Com Buda i Mahavira, no hauríem de trencar la cadena causal en lloc de buscar el significat de les causes? O, hem de prestar més atenció a cada empremta causal que deixem al món, l'única manera de viure al món i evitar el dolor?

Però mentre Virupaksha i Virochana veuen la situació humana en termes del drama de l'afecció, el significat i la inutilitat, què passa amb els mateixos humans i déus? La presumpció brillant d'aquest relat del Mahabharata és evident en la seva estructura. Què passaria si tota la teva vida, els teus fets mundans i els teus pensaments i dimonis interiors es tornessin a repetir en el moment de la teva partida? El pathos d'aquest acte prové del trenat de dos sentiments oposats: l'aferrament i la responsabilitat. D'una banda, hi ha l'atractiu de repassar tot allò que dóna sentit a la teva vida: les passions, els projectes, els amors, les enemistats, els èxits i els penediments. Fins i tot Krishna, que ho sap tot, vol, just abans de morir a mans del caçador, imaginar i viure de nou l'alegria de les seves pròpies relacions terrenals.

El Bosc del Dharma comença amb Krishna demanant a Jara, el caçador que finalment l'alliberarà, que li doni l'última satisfacció d'apoderar-se de la seva vida de nou: perquè pugui gaudir de l'amistat d'Arjuna i de totes les seves altres relacions; el món que va experimentar com una criatura finita per darrera vegada. Però el mateix que dóna sentit a la teva vida també planteja qüestions de responsabilitat.

El Bosc del Dharma comença amb Krishna demanant-li a Jara, el caçador que finalment l'alliberarà, que li doni l'última satisfacció de tornar a recórrer la seva vida.

Aleshores, Jara promet tornar a explicar l'experiència de Krishna a través de les històries de nou personatges. Aquest, el primer volum d'una trilogia proposada, explica la història a través de tres personatges que són, sens dubte, els més propers a Krishna en el sentit més profund: Bhishma, Draupadi i Arjuna. Sasidharan, com Rahi Masoom Raza, és lluminós en entendre que la tensió central a la vida de Bhishma és que el seu final és l'assoliment de Vasudeva. Ell és el bhakta Krishna més gran del Mahabharata, però la seva vida finita es veu gravada pels imperatius foscos i violents d'Hastinapura. Arjuna, per descomptat, utilitza Krishna com el receptacle de tots els seus dubtes. Draupadi és l'alter ego de Krishna: els dubtes que mai no podrà respondre. Aquestes tres relacions es fan amb una delicadesa literària, una subtilesa psicològica i un pathos incomparable en la literatura índia moderna. Es tracta d'una escriptura de primer ordre, amb paraules que tenen un poder evocador i propulsor que il·luminen literalment el món que creen.

Però l'estructura d'aquest relat és encara més inventiva. Un compte complet de cadascuna d'aquestes vides, al seu torn, requereix tornar a explicar com la veuen tots aquells que les troben, de manera que la novel·la esclata amb molts personatges resplendents. Per exemple, Bhishma s'imagina a través dels ulls d'Amba, entre d'altres. Ella veu en ell una gran ànima, però la grandesa de la qual s'ha vist envoltada per l'estat impassible i omnipotent que va triar afavorir. Tal com diu Sasidharan, Ell va triar la força, va pensar ella (Amba) perquè era massa feble per triar-ne cap altre. Era com si no pogués confiar en el temps per permetre que neixin i prenguessin forma mons alternatius.

En un acte encara més atrevit, Sasidharan imagina la particularitat de la relació de Draupadi amb els cinc germans, cadascun amb la seva tonalitat distintiva. O, ofereix a Bhishma que finalment entén la seva veritat i la de Krishna. A governar amb eficàcia havia après després de molts errors i a mesura que anava envellint, era governar amb l'amenaça de la violència més que amb la violència mateixa. Mantenir com un gran governant, però, era deixar que la gent tingués prou llibertats perquè veiessin la saviesa de tornar al redil després dels seus experiments. Mai havia estat aquest tipus de governant. Havia sentit que Krishna era un líder tan rar entre els homes. Krishna els va deixar, i el seu amor per ell va sorgir a través d'aquestes llibertats. Mentre pensava en Krishna, la seva ment es va calmar de sobte i va experimentar una centelleig de pau, el tipus de quietud que el va fer somriure. Hi ha veritats més profundes amagades en aquest paràgraf que en els llibres de psicologia, política i religió. Keerthik Sasidharan ha creat una obra mestra inqüestionable.

(Pratap Bhanu Mehta és un politòleg i editor col·laborador, aquest lloc web )

Comparteix Amb Els Teus Amics: